Как много значения нам следует придавать Васту-шастра?
Понимаете, Васту-шастра сама по себе определенно является наукой. Эта наука зародилась и развилась в древние века, и она является частью Вед. Но сегодня она не доступна или не открыта для нас в полной мере. Она была записана на пальмовых листьях и хранилась в древних университетах и библиотеках, но многие из этих документов были уничтожены термитами или крысами. Следовательно, большая часть этого знания больше не доступна для нас. Именно поэтому в наши дни вы найдете то одного, то другого, кто развивает и распространяет свой собственный брэнд или концепции о Васту-шастра.
Просто помните одно: не важно, какие бы ни возникли доши (проблемы), с которыми человек, возможно, сталкивается из-за несовершенства конструкции Васту, высшая сила, стоящая над всем этим – это милость, и все может быть исправлено, пропевая «Ом Нама Шивая». Все проблемы и негативность преодолеваются пропеванием этой мантры.
Некоторые основы Васту достаточно понятны и без объяснения. Например, поскольку солнце восходит на востоке, поэтому следует входную дверь в доме располагать лицом на восток, чтобы лучи восходящего солнца входили в дом. Таким образом, входная дверь в дом может быть на востоке или на западе. Входная дверь не должна быть расположена лицом на юг. Причина, стоящая за этим, такова, что раньше площади для кремирования всегда находились в южном направлении. На юге каждого города или деревни располагалась огромная площадка, где сжигались мертвые тела. И чтобы предотвратить попадание воздуха, приносимого ветром с этого направления в жилище, главный вход в дом никогда не располагался лицом на юг.
Сегодня это не так. В некоторых городах в наши дни, если кремационные площадки располагаются на востоке или на севере, тогда вы не можете строить главный вход в дом в этих направлениях. Или, например, если вы возьмете Россию, то солнце там располагается на юге, поэтому в этой стране вы обнаружите, что входные двери домов смотрят на юг, так чтобы как можно больше света входило в дом. Поэтому для домов в России существует отдельное Васту.
Гора Кайлаш по отношению к Индии находится на северо-востоке. Люди считают ее очень чистой и священной и ассоциируют с этим направлением божество Ishana. Это подобно тому, как мусульмане относятся к направлению Мекки. По всему миру мусульмане встают по направлению Мекки и предлагают свои ежедневные молитвы. Мусульмане в Индии, когда совершают Намаз (чтение Священного Корана), поворачиваются на запад, в то время как мусульмане в Иордании, Ливии и т.д. поворачиваются на восток, потому что для них Мекка находится в этом направлении.
В Васту-шастра сильный акцент делался на солнце и его направлениях движения. Следуя этому пониманию, Васту, применяемая в Австралии или Южной Америке, будет совершенно отличаться из-за различия в направлении движения солнца, которое видно там. Итак, эти правила и теории в Васту-шастра были сформиулированы, принимая во внимание эти аспекты.
Еще одно замечание – это что Васту общественного места очень отличается от Васту храма, магазина, Ашрама и т.д. Это то, как Васту-шастра смоделирована, но мы обладаем очень ограниченным знанием и текстами, которых дошли до нас об этой науке. Многие документы и древние писания по Васту-шастра были либо уничтожены, либо сожжены в библиотеках Университета Nalanda во времена правления Аурангзеба. Говорят, что во времена правления Императора Аурангзеба тысячи и тысячи книг и манускриптов были сожжены под открытым небом, и костры пылали в течение шести месяцев. А те книги, которые остались, были разрушены термитами и крысами.
В те дни ученые и пандиты не были очень великодушны сердцем, когда дело касалось распространения знания. Они ограничивали обучение знанию этих наук только своими учениками и детьми, принадлежавшими только их родовой линии, поэтому это знание оставалось секретным и ограниченным только кругом их семей. Из-за этого ограниченного отношения, не каждый мог получить доступ к содержанию этого знания или поделиться им с другими.
Васту – это просто одна из многих наук. Просто взгляните, как то же самое произошло и с йогой. Какие-то 40-50 лет назад йоге не обучали всех. В те дни, если вы хотели обучиться йоге, вы должны были пойти к специальному учителю или знатоку йоги. Йога не была в тем дни чем-то, что все практиковали ежедневно в своих домах. В те дни даже пранаямам не обучали. Здесь сидит много людей, которым за 50. Скажите мне, обучали ли этому так широко и публично в те дни? В те времена только люди, принадлежащие определенной касте и среде обучались йоге. Учителя не открывали двери для обучения йоге любому человеку.
В Индии мы потеряли так много драгоценного знания из-за того, что были жесткими и обусловленными традициями в своих методах. Всего несколько людей получали инструкции от специальных пандитов, которых приглашали проводить ритуалы и церемонии, как выполнять одну-две пранаямы и дыхательные техники в момент Упанаямы (церемония надевания священной нити) – и это все. После этого никто ничему больше не обучал.
Для женщин ситуация была еще хуже, потому что их никогда не учили ни пранаямам, ни йоге. Это рассматривалось как табу для женщин. Видели ли те, кто постарше, когда-нибудь женщину, выполняющую пранаямы, в те дни? Научиться этому было практически невозможно для женщины. Когда мы основали организацию «Искусство Жизни», мы открыли двери йоги и знания для каждого, и делая это, мы вырвались из этих жестких и устаревших норм, которым следовали раннее. Впервые за многие годы мы увеличили поддержку женщин, которые также равнозначно способны обучаться и практиковать йогу и пранаямы.
Таким образом, «Искусство Жизни» воспользовалось этой уникальной возможностью сделать это знание доступным также и для женщин. Да, в те дни некоторые учителя йоги обучали этим техникам тоже, но в очень небольшой степени. Их было совсем немного. Итак, это было основной причиной, почему это знание оставалось ограниченным и доступным только немногим. Но не нужно слишком сильно волноваться об этом. Почему? Потому что как только мы погружаемся глубоко в медитацию, то все, что приходит к нам во время медитации, включает в себя все, что нам необходимо для нашего прогресса.
На прошлой неделе мы провели курс лекций по Виджняна-бхайрава (Vignana Bhairava - древнее и сакральное святое писание, говорится, что в нем тщательно разработаны методы выполнения медитации и Самадхи в виде диалога между Господом Шивой и богиней Парвати). Я тоже раньше не читал его; но когда я его просматривал, то осознал, насколько много техник, упомянутых в этом писании, мы уже практикуем здесь на нашей Продвинутой медитационной программе (Продолженный курс). Типы медитаций, упомянутых в этом писании, уже являются частью Продолженного курса здесь. Я сказал, что кажется, этот трактат поставил печать одобрения и правильности наших техник, которые мы предлагаем на наших Продолженных курсах. Техники, рекомендованные в таком древнем и достоверном писании, также практиковались как составляющая Продолженных курсов. Суть остается той же.
Итак, когда мы становимся Antarmukhi – когда наш ум обращается вовнутрь к своему источнику (Высшему Я), тогда любое осознание, которое снисходит на нас в таком глубоком состоянии, также находится в полном согласии с тем, что сказано в этих писаниях. Нет никакой разницы.
В Индии есть такая поговорка, что то, что выходит из уст реализованного Гуру и то, что упомянуто в писаниях – это одно и то же. Нет никакой разницы. Это главный момент, который вы должны понять.
