08 Agosto 2013 - PR 1

Gurudev, na Bíblia Cristo diz, 'Eu sou a única saída'. O Alcorão diz que é a única saída, e o Gita também diz ‘Mam ekam sharanam vraja’? É esta a razão de todos os conflitos religiosos? Como podemos mudar isto?
Sri Sri Ravi Shankar: Este conhecimento foi dado para as pessoas presentes naquele tempo, para ajudar a focar suas mentes no presente. Agora se você estiver me escutando, eu te direi, ‘Esta é a verdade, apenas esteja aqui, agora!’ Isto é porque a mente tem uma tendência de glorificar o passado, ou esperar pelo future, e descartar o presente; o agora.

Senhor Krishna disse, ‘Mam ekam sharanam vraja’, que significa, 'Venha para mim sozinho'.
Ele disse isso ao seu querido discípulo Arjuna para fazer sua mente estar ali totalmente para valorizar o presente.
Sempre que isto é dito (Eu sou a única saída), é dito pela consciência mais elevada, não para tornar alguém um fanático. É dito para fazer alguém perceber a verdade, e a verdade é apenas Uma, e então eles dizem, 'É a única saída', para enfatizar isso (Uma verdade). Caso contrário a mente descarta o presente.

A mesma coisa aconteceu com Jesus. As pessoas que naquele tempo estavam apenas pensando sobre alguém no futuro, ou no passado. É por isso que ele disse, ‘Neste momento, neste lugar, eu sou a única saída.’ Ele disse isso do ‘Eu sou’ consicência.
A Bíblia também foi escrita 70 anos depois que Jesus Cristo deixou seu corpo. Apenas imagine o quanto Suas palavram poderiam ser interpretadas; ou o como essas poucas palavras poderiam ser traduzidas ao mesmo tempo, é uma grande interrogação.

Quando Jesus disse, ‘Eu sou o filho de Deus’, a igreja interpretou isso como Jesus é o único filho de Deus.
O que Jesus disse foi, ‘Eu sou o filho do único Pai.’
Existe apenas um pai para todo mundo, e Ele disse, ‘Eu sou o filho do único pai’. Do contrário por que Ele diria, ‘Vamos orar para o nosso pai do céu?’
Ele disse, 'Nosso pai', que significa o pai de todos. Então como ele pode ser o único filho de Deus? E quanto a todas as outras pessoas? Quanto as pessoas que nasceram antes que ele; não são filhos de Deus?
Como todos nós podemos orar, ‘Ourpai do céu?' Então deveríamos apenas orar, ‘Pai de Jesus, ajude-me. Você não é meu pai!’
Este é o resultado da interpretação errada. Quando Jesus disse, ‘Nosso pai do céu’, ele quis dizer que Ele é o pai de todos.
Ele disse, ‘O filho do único pai’, mas isto se tranformou em ‘O único filho do pai’.

Apenas mudra uma palavra daqui pra lá pode fazer uma grande diferença. Esta é a razão do porquê, quando interpreter as escrituras, a pessoa deveria sempre levar em consideração quando, onde e como foi dito, e por qual objetivo.
Conhecimento sempre é contextual, mesmo que a verdade seja atemporal e universal. Mas há sempre algum context relacionado ao conhecimento.
Jesus disse uma vez, ‘Eu vim para colocar pai contra o filho, e a mãe contra a filha. Eu vim para colocar fogo e não para fazer a paz.’
Se você tirar isso for a do context e dizer, ‘Veja o que Jesus disse’, então isso seria errado. Você precisa verificar onde Ele disse isso, o que ele disse e como Ele disse.

Jesus veio para trazer uma revolução. Senhor Krishna verio para fazer a mesma coisa, trazer uma grande revolução, e mudar o jeito de pensar das pessoas.
Mohammad Paigambar também fez a mesma coisa. As pessoas estavam tão perdidas em rituais que elas nunca se aprofundavam em seu interior e nunca oravam silenciosamente. Então ele disse, ‘Vamos, chega disso. Vocês apenas vão de uma estátua a outra sempre. Vocês não estão fechando os olhos e voltando para o interior e meditando. Chega, agora fechem seus olhos e meditem!’
Os rituais se tornaram um negócio. As pessoas idolatram os ídolos pelo medo. Então ele disse, ‘Apenas volte-se para seu interior e ore.’
Nirgun nirakar parabrahma, ore para a divindade sem forma, não manifestada

Esta é a essência do Vedanta. Ele diz, vá da forma para sem forma. E como? Através da meditação.
Existem três upayas (maneiras). A primeira é Anva upaya, através da oração e adoração. A segunda é Shakta Upaya, através da meditação. E a Terceira é Shambava Upaya, através da consciência, ou a lembrança sem esforço do Senhor (smaran).
Mesmo que Mohammad disse que nenhuma forma é necessária, Ele sabia que as pessoas precisavam de algum símbolo, e então Ele colocou a pedra Kaaba. Assim como uma lingam, uma Pedra Kaaba foi mantida, assim uma pessoa pode ir a sua volta, e praticar namaz. Então um símbolo é essencial para fazer tornar a mente focada.

Nos tempos védicos, não havia símbolos; o Arya Samaj comprometido com havans (sacrifício de fogo) com mantras (entoação). Mas nem todo mundo conseguia entender esta filosofia, mas qualquer um pode relacionar-se com uma forma, ou a ídolos.
Veja, se é aniversário de qualquer grande homem, as pessoas vão e colocam guirlanda em suas estátuas. No de On Gandhi Jayanti, as pessoas vão à estátua de Gandhi, colocam uma escada, sobem e colocam grinalda na estátua. Sem uma imagem é impossível nos tempos presentes homenagear alguém. Uma imagem é necessária. É assim que um símbolo se tornou tão essencial em todas as religiões. É inevitável. Nosso Rishis sabia disso e eles disseram, ‘Ok, você pode começar com ídolos, símbolos e formas. Mas apenas por um curto period, e então vá e faça visarjan (imersão dos ídolos na água).’
Esta é a tradição, por dez dias você faz Ganapati Pooja e então mergulha o ídolo na água.

É por isto que templos foram construídos em todos os lugares. Não era necessário ir a templos todos os dias. Apenas quando você sentisse a necessidade de um símbolo, você pode ir, sentar lá e orar.
E templos são feitos com Mantra Shakti, não apenas com ídolos. Prana ou energia vital é induzida no lugar (templo), é como os templos se tornaram centros de energia. As pessoas eram muito inteligentes nos tempos antigos, eles entendiam a natureza humana e a consciêncua humana.