Bangalore, India
23 de outubro de 2012
Este é o verdadeiro espírito do Navratri – unir o mundo inteiro.
Mesmo antigamente, cada pessoa se especializava em um Veda diferente, em uma área específica de conhecimento, e no Navratri todos se encontravam e todos traziam sua parte de conhecimento, música, dança, cultura, tudo junto.
Vocês devem ter visto, antes de ontem, nós tivemos música com flauta, violão, tabla, percussão e cantos.
A variedade presente no Universo é convergida com o conhecimento de que só existe Um Espírito; Uma Consciência Universal, i.e., A Consciência Divina (Deus).
Você não precisa ter medo de Deus, porque ele é como uma mãe que cuida de você, ama você, adora você e o anima. Todas as qualidades maternas estão presentes em Deus. Normalmente nós dizemos, ‘Seja temente a Deus; Deus existe para puní-lo’, não! Esta é uma ideia errada. Deus nunca irá puni-lo, apenas educá-lo e reerguê-lo.
Nós devemos celebrar a vida.
Acabamos de ouvir a música, ‘La-Ilaha-Illallah’ – Só existe uma Divindade, e essa Divindade não está em algum lugar no céu, está nos cinco elementos, i. e., a Terra, Água, Fogo, Ar e Atmosfera.
Portanto, honre a Terra, honre a água e faça bom uso do Fogo. Não apenas do fogo exterior, mas do seu fogo interior também.
Existe um fogo dentro de todos nós, uma paixão, mantenha-o na direção certa. Você sabe, o fogo pode destruir, e o fogo pode criar também, então permita que o fogo faça algo criativo. Dê uma direção a esse fogo (paixão) dentro de você.
Água pode acabar com a sede e pode afogar você também. Lembre-se da Mãe Divina, a divindade está nos cinco elementos e no Ser. E a real celebração é voltar-se ao Ser com paz e tranquilidade.
Então nós devemos ter esta convicção – Deus me ama ternamente. Sem mais perguntas, sem mais dúvidas!
E também não se compare com ninguém, isso também é importante.
‘Ah, aquela pessoa sabe cantar e eu não’. ‘Aquela pessoa é inteligente e eu não!’. Você tem tudo dentro de si. Em momentos diferentes, diferentes coisas vão aparecer, apenas tenha paciência.
Outra coisa é que sempre dizemos que queremos bênçãos e queremos graças não é mesmo?
Bênçãos estão disponíveis em abundância, mas se seu barco é pequeno, o que podemos fazer?
Se você trouxer esta xícara (Sri Sri pega uma pequena xícara), e disser: ‘Dê-me dois litros de leite aqui’, como vão caber dois litros de leite nesta pequena xícara? A xícara é pequena e você está pedindo demais.
Você precisa trazer uma xícara com capacidade para três litros e então eu poderei te dar dois ou três litros, o quanto você quiser.
Então, lembre-se que o que você conseguir é sua capacidade, e se você quiser mais, espere; aumente sua capacidade.
Quando a nossa capacidade aumenta, mais bênçãos definitivamente vêm para nós.
Este é o motivo pelo qual as pessoas estão infelizes. Elas pegam uma pequena xícara e dizem, ‘Coloque um litro de leite aqui para mim’. A xícara fica transbordando.
Então isso é o que precisamos saber.
Vejam, na vida, as irritações vêm até você. ‘Ah, aquela pessoa não é boa’; ‘Eu não consigo ficar na companhia dessas pessoas, elas me insultam’, essas pequenas coisas vem à mente, e aí, quando você se senta para a meditação, todas essas coisas voltam e incomodam você. Não é?
Levante suas mãos e me diga honestamente, quando você senta para a meditação, você não pensa sobre essas coisas – ‘Ah, é melhor que meu marido faça isso’; ‘Ah, meu filho não escuta’.
Assuntos sobre os vizinhos, amigos, conhecidos e desconhecidos, todas essas pequenas irritações vêm e trazem raiva, frustração e irritação dentro de você. Então, como lidar com essa irritação?
Suponha que você está fazendo algo importante e uma mosca vem e senta em você, você ficaria muito incomodado com a mosca? Não, você não ficaria irritado com uma mosca, você apenas a afastaria, gentilmente.
Saiba que isso é que essas pequenas coisas são.
Essas pequenas irritações ajudam a trazer a aceitação dentro de você. Irritação significa não-aceitação. Não-aceitação significa ficar com os punhos cerrados. Aceitação é como abrir os punhos.
Irritação é rigidez. Você não sente rigidez quando está irritado?
Aceitação é abertura, e quando sua mão está aberta, o céu é o limite; tudo está dentro de você (fazendo referência com sua mão aberta). Mas quando você está fechado (fazendo referência com sua mão fechada) então não tem nada dentro.
Então, deixar ir é importante.
E agora vem a pergunta, ‘Se eu deixar ir, como eu vou poder agir?’
Alguém está fazendo uma injustiça e você pensa, ‘Ah, Gurudev fala sobre aceitação, então, vou aceitar isso.' Não! Vejam, o fogo está lá, você tem que dar a ele a direção correta. Ficar irritado e reagir não vai ajudar. Primeiro aceite, depois faça a coisa certa. Isso requer muita coragem e paciência.
Outra preocupação é ser humilhado.
Eu digo a você que humilhação é muito bom. É a humilhação que expande a sua capacidade. Ela aumenta o tamanho do seu vaso. É a humilhação que faz com que você dissolva, faz com que o ego vá embora, e você se torna como uma criança.
Sabe, você nunca consegue humilhar uma criança porque elas são ocas, vazias.
Mas quando a gente vira alguém, quando nos prendemos a uma ideia sobre nós mesmos, então sentimos isso, ‘Ah, isso é uma humilhação’.
Alguém disse, ‘Não venha’, ou, ‘Não faça isso’, e todas essas pequenas coisas te incomodam. Por isso é chamado Maya, por causa dessas coisas que não valem a pena prestar atenção; a mente é sugada por elas. E quando você diz, ‘Mesmo isto não é meu’, então isso é Mahamaya; é uma atitude Divina. Porque então você começa a lutar com isso, e o fortalece ainda mais. Torna-se uma situação redundante. Você fica preso à rotina. Então, não fuja da humilhação. Se a humilhação acontecer, leve como um Tapas (significa Calor. No Hinduísmo, é usado figurativamente, denotando sofrimento espiritual, mortificação ou austeridade).
‘Ok, isto é Tapas. Vou suportar isto. Eu aceito’.
Tapas te deixam mais forte e mais bonito.
Então, dizemos, ‘Gyaninampee Chetansi Devi Bhagwati Hi Saa, Baladakrishya Mohay Mahamaya Prayachhati.’
É isso que está escrito no Durga Saptshati que cantamos ontem.
O poder de Maya, o poder da ignorância é tão forte que até mesmo os mais sábios e grandes intelectuais são influenciados por ela.
Ela pode influenciar a todos, e por isso diz-se, ‘Oh, minha querida Deusa Mãe, você nos levou a este jogo de ilusões da mente’.
Nós damos importância a coisas que não merecem importância. Nós damos muita importância a coisas que são temporárias e passageiras e que não vão durar. Todas elas vêm e vão. É por isso que são chamadas Mahamaya.
Sabem, ontem eu disse, ‘Ya Devi Sarva-bhutesu Bhranti-rupena Samsthitha Namastasyei Namastasyei Namastasyei Namo Namaha.’
A consciência também está presente como ilusão, não apenas como Shanti (Paz) ou Shakti (Força). Também está presente como fome, confusão, engano e todas essas manifestações.
Quando você percebe isso, pode sorrir para o que acontece em sua mente.
Então, quando a mente pequena está por perto, você não identifica isso; você vai além e é lá que consegue aquela paz permanente – Chira Shanti. A mente está absolutamente em paz; inabalável.
Isto vale a pena ter na vida, e apenas para isso, todas essas bênçãos são necessárias.
Hoje nós fizemos o Rishi Homa. Há anos, muitos santos no passado preservaram este conhecimento.
Tradicionalmente, é Parashara (um Rigvedic Maharishi e autor de muitos textos indianos antigos), cuja especialidade eram Poojas.
No Guru Pooja nós cantamos Narayanam Padma Bhavam Vashishtham Shaktim cha tat putra Parasharam Cha. O quinto santo na tradição é Parashara. Ele enfatizava a expressão do amor e da devoção através dos Poojas - Poojadishu Anuraga iti Parasharyah.
Ainda hoje, o Ayudha Pooja é feito. É feito em honra a todos os instrumentos que usamos.
Quando vocês forem à cidade amanhã, vão ver que todos os ônibus têm uma pasta de sândalo, Kumkum e flores.
Pessoas vão decorar seus veículos. Isso significa que desde uma agulha, um alfinete até um pilar; tudo é permeado pelo Divino, então honramos todos os instrumentos.
Mesmo as pequenas coisas, como alfinetes, facas, tesouras, chaves de fenda, chave inglesa, todas essas coisas são honradas e dizemos que a mãe Divina está presente em todos os instrumentos, então, nós os honramos.
Você vai ver que uma vez por ano, nas fábricas, eles limpam todos os instrumentos. Hoje as pessoas vão honrar e mostrar gratidão ao instrumentos, veículos, ônibus, carros, tudo, porque o Divino está presente em tudo. Ayudha Pooja é feito no nono dia do Navratri. Amanhã é Vijaya Dasami, o dia da vitória. Então, quando Maya domina a mente, tome consciência de que é o Maya da mente.
É a mente que dá voltas fazendo tudo isso. Apenas abra mão disso.
Essa é a principal mensagem para o Navratri.
