Bangalore, India
O que precisamos entender é que nós devemos saber que nós já temos o que queremos na vida. Você começa com esta intenção: "Eu já tenho o que eu quero", então o que você quer vai frutificar facilmente. Pensar 'eu tenho isso', é como uma semente. Depois de plantar uma semente, então você põe água e adubo e ela irá germinar e crescer. Então você sabe mentalmente que a semente está lá. Da mesma forma, o que quer que você queira alcançar na vida, saiba que você é e que tem isso. Se você pensar, você não tem isso, então só a falta crescerá.
Essa é a razão por que as pessoas que tem dinheiro continuam ganhando mais dinheiro e aqueles que não tem, não conseguem; porque eles continuam a dizer "eu não tenho, eu não tenho". Assim, a mente vai em direção à falta.
Sabe, quando faltava alguma coisa lá em casa ou quando íamos pedir chocolate, minha avó sempre dizia: 'Está em abundância, em abundância, nós iremos para a loja'. Para alguém que escuta isso, parece completamente absurdo. Nunca ouvi ela dizer que nós não temos.
Assim, essa consciência da 'falta' deve ir embora e você deve sentir a abundância. Assim, qualquer objetivo que você deseja alcançar, primeiro saiba que você o tem, e depois coloque o seu esforço para o conseguir. Você deve se esforçar, mas apenas o esforço não vai funcionar. Antes do esforço, deve existir a semente da meta também. Assim, o objetivo já está presente naquele que busca. O objetivo não está em algum lugar lá fora e você tem que tentar alcançá-lo, não! Apenas relaxe, a meta é aqui e agora. Assim, a Iluminação está presente em você. Se você acha que falta, você nunca vai alcançá-la. Você deve saber que ela está presente em você como uma semente. Você deve saber que você já é um yogi e ao continue praticando yoga que você vai encontrar a perfeição. Se você acreditar que não é um yogi e então tentar atingir a perfeição na yoga, não vai funcionar. Então saiba que a semente já está lá.
Então, se você quiser ser um empresário, ponha a semente, 'eu sou um homem de negócios', e então trabalhe no sentido de ser um empresário. Pode parecer muito absurdo. Normalmente as pessoas pensam: 'eu não tenho e por isso tenho de conseguir ', mas raramente são capazes de fazê-lo. O segredo do sucesso está no entendimento de que a meta já está presente naquele que busca, no buscador.
Portanto, hoje você teve o conhecimento de um grande segredo.
P: Caro Guruji, diz-se que durante o tempo do Mahabharata, a tecnologia era muito mais avançada do que é agora. O que aconteceu? Como é que todo o progresso e avanço desapareceram? Como podemos voltar atrás?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Bem, este é um ciclo da natureza. Tudo vai em ciclos.
Existiam dinossauros nesse planeta. Existiam grandes pássaros que podiam ser treinados. Na parte de trás destes grandes pássaros eles costumavam construir mantaps (salas) e treinar os pássaros para irem a lugares, os animais voavam e iam.
Enormes pássaros costumavam existir durante a época dos dinossauros, quase do tamanho de nossos aviões. Vocês já viram o documentário sobre isso? Alguns pássaros pesavam cerca de 3000 quilos e as pessoas podiam construir quartos em cima deles.
No Ramayana, está escrito sobre como Ravana, estava andando com Sita, e Jatayu (um pássaro enorme) apareceu no caminho e Ravana cortou sua asa.
Então eu não sei como perdemos e por que perdemos, mas agora estamos perdendo nossa liberdade. Com grande dificuldade, nosso país ganhou a liberdade, mas agora a forma que estamos vendo a corrupção crescer neste país é patética. Precisamos corrigir essas coisas.
P: Querido Guruji, eu sou tão bem sucedido nos negócios, mas um desastre na vida pessoal. O que devo fazer?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Primeiro de tudo, retire este rótulo de você, ‘eu sou um desastre’. Se você percebeu que você cometeu um desastre no passado, então você já está se movendo na direção certa. O desastre é quando você não percebe que você é um desastre. Quando você causou um desastre e soube que foi um desastre, então você está fora dele. Então caminhe livremente agora, não se preocupe.
P: Querido Guruji, por favor, explique o significado do Damru (o tambor), o Trishul (o tridente) e a lua crescente na cabeça de Shiva.
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Shiva tatva é onde não há mente, e a Lua significa a mente. Quando não há mente, então como pode essa "não mente” ser expressa e como alguém pode entender? Você precisa de um pouco de mente para entender, experimentar e expressar.
Então, não é uma lua cheia, mas é uma pequena lua crescente na cabeça o que significa que há apenas um mínimo de mente necessária para expressar o inexprimível.
Shiva tatva é inexprimível; ninguém pode encontrar a sua raiz.
Há uma história relacionada a isso, na qual Brahma foi procurar a cabeça e Vishnu foi procurar os pés, mas ninguém conseguia encontrar nada. Assim, o Infinito não pode ser compreendido a menos que haja uma mente.
Você se senta em meditação e experimenta o nada, mas depois vem o pensamento: "Eu estou experimentando esta bela meditação". Quem experimentou isso? Essa é a mente. A mente raciocina: "oh, eu tive um bom sono" ou "eu tive uma boa meditação".
Assim, para expressar o inexprimível, você precisa de um pouco de mente e é por isso que aquela pequena mente (lua crescente) está sobre a cabeça.
A cabeça é toda a sabedoria. A sabedoria é para além da mente, mas precisa ser expressa com uma pequena pincelada de mente e isso é simbolizado pela lua crescente.
Damru simboliza o universo que está sempre se expandindo e se contraindo. A partir de uma expansão, ele entra em colapso e então se reexpande, este é o processo de criação.
Se você perceber o seu batimento cardíaco, não é apenas uma linha reta, mas é um ritmo que sobe e desce.
O mundo inteiro não é nada além de ritmos, energia surgindo e se dissolvendo para surgir novamente. Assim, o Damru significa isso. Olhe para a forma do Damru, a partir da expansão ele entra em colapso e novamente se expande.
O Darmru é também um símbolo do som. Som é ritmo e som é energia. O universo inteiro não é nada além de uma função de onda, não é nada além de ritmos.
O que diz a física quântica? Ela diz a mesma coisa - todo o universo não é nada além de ritmos.
Portanto, não há duas coisas, há apenas uma coisa. É apenas uma onda. Isto é o que Adi Shankara disse, há apenas uma coisa.
Se aparentemente para você essa lâmpada é diferente, aquela lâmpada é diferente, o ventilador é diferente, então você está confuso, você não sabe a realidade. A realidade é que existe apenas uma eletricidade, apenas um interruptor principal e se ele está ligado, todas as lâmpadas estão ligadas. Se ele está desligado, tudo está desligado. Então, uma coisa liga tudo e isso é a eletricidade. Então, todo este universo é consciência ou uma energia.
Agora, a eletricidade boa ou ruim? Nem uma coisa nem outra.
Se você colocar sua mão na tomada e tomar um choque, isso é bom? Mas ao mesmo tempo, se você receber um choque, a eletricidade é ruim? Não! É estúpido dizer que a eletricidade é ruim porque ela dá tanto conforto - luz, som, ar, alimentos - tudo precisa de eletricidade. Ao mesmo tempo, a eletricidade é muito prejudicial. Se um fio de alta tensão está passando por cima de sua casa, há muito radiação, o que é ruim.
Assim, a eletricidade não é boa nem má. Isto é o que devemos entender. É por isso que dizemos o Brahmatatvam ou a vida é além do bem e do mal. Bom e ruim é sempre relativo, não há nada de mal ou nada de bom, é tudo além disso, é tudo uma coisa só - isso é chamado Tatva Gyan, o conhecimento real.
P: Querido Guruji, quando você mencionou que as pessoas ricas ficam mais ricas e as pessoas pobres mais pobres, quando eles pensam no que lhes falta. Existe alguma maneira que a natureza compensa estes desequilíbrios?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Sim, através do conhecimento. É por isso que precisamos encorajar cada um a ser autoconfiante e sair dessa consciência da "falta". Aqueles que têm devem começar a servir. Aqueles que não têm, devem começar sabendo que eles vão conseguir o que precisam e trabalhar duro.
P: Quando você percebeu que estava destinado a ser Guruji?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Há uma bela história no Ramayana.
Havia um cão que estava andando na rua e alguém jogou uma pedra no cão e o perseguiu. Portanto, o cão foi ao tribunal.
Diz-se que no tribunal do Senhor Rama, todo mundo tem justiça, mesmo os animais. Assim, o cão foi ao tribunal e disse: 'A estrada é para todos. Não está dito em nenhum lugar da estrada que os cães não são permitidos aqui. Eu estava andando na estrada e este homem me machucou. Você deve castigá-lo '
Então Senhor Rama perguntou à pessoa se era verdade. A pessoa não podia mentir, e concordou que ele havia ferido o cão.
Naqueles dias, eles costumavam perguntar as vítimas sobre qual punição devia ser dada para o culpado.
Assim, quando o cão foi perguntado sobre qual a punição deveria ser dada para o homem que o feriu com a pedra, o cão disse: "Faça-lhe a cabeça de uma instituição religiosa. Faça-lhe um Guru de algum Ashram."
As pessoas disseram que é um castigo muito estranho.
O cão disse: “Por que você está perguntando? Basta fazer isso a ele. Eu também era um Guru em minha vida passada, veja o que aconteceu! Então, antes de morrer, eu pensei que eu deveria ter sido um cão de rua que teria sido melhor do que ser um Guru. Veja, é por isso que eu me tornei um cão agora. Eu tive tantos problemas. Ele também deve se tornar o chefe de um Ashram, e então ele vai experimentar o que é dificuldade na vida, e o que é dor, e o que é sofrimento.”
É uma história muito engraçada no Ramayana
Veja, aquele que sai por aí dizendo, 'Eu sou um Guru', não se torna um Guru. O Guru tatva se manifesta em alguém que não proclama ser um Guru. Aquele que é simples e natural é um Satguru.
E um pouco deste Guru tatva está presente em cada um de vocês também. Você também de vez em quando dá um bom conselho a alguém e você também espalha o amor e alegria para aqueles que o rodeiam, não é?
Devemos amar e servir ao próximo sem querer nada em troca. Isto é importante.
Normalmente, pensamos “eu dei tanto amor para aquela pessoa, o que ele me deu em troca”. Desta forma, tentamos fazer a outra pessoa sentir que lhes fizemos um grande favor por amá-los, isso não devemos fazer.
Amor é a sua natureza, amor não significa que você fique dizendo 'Oh, eu te amo tanto ", não! É agir com dignidade, compaixão, naturalidade e simplicidade. E nós nascemos com essas qualidades.
Se às vezes você precisa ser firme, então seja firme. Você só pode ficar com raiva quando há amor.
No entanto, entregue todas as suas qualidades e torne-se oco e vazio. Para se aproximar do Guru tatva, é isso que você precisa fazer - entregar todas as suas qualidades positivas e negativas e ser feliz.
P: Guruji, nos velhos tempos, dizia-se que as pessoas costumavam estar em Samadhi por anos. Mas nos dias de hoje, vinte minutos são suficientes. Essas histórias são verdadeiras?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Sim, eles escreveram histórias sobre alguém que sentou em Samadhi e ao longo do tempo um formigueiro cresceu sobre ele. Não é assim. O que isso significa é que quando alguém se senta em meditação certas sensações surgem por todo o corpo como se formigas estivessem rastejando.
Se houver um bom professor então pode-se atingir o Samadhi facilmente. Sem um Guru, Samadhi não pode ser experimentado.
P: Guruji, o que é Kundalini e como despertar a Kundalini?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Kunda significa corpo e Kundalini significa a energia consciente neste corpo.
O que quer que aconteça nas meditações no Curso Avançado é a própria Kundalini. Não há outra maneira de interpretar Kundalini. Se a meditação aconteceu, não seria possível sem o despertar da Kundalini. Se você entrou em meditação, significa que a Kundalini foi despertada em você.
P: Guruji, como você disse, o que queremos na vida devemos saber que já possuímos isso. Posso sentir o mesmo para uma pessoa na minha vida que eu quero?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Sim, pode acontecer, mas não há garantia de que isso vai acontecer nesta vida. Pode acontecer na próxima vida ou após dez vidas. É por isso que eu disse que uma intenção irá frutificar no seu próprio tempo.
P: Guruji, estou tendo uma boa vida familiar, uma boa carreira, bons relacionamentos interpessoais, e estou muito satisfeito e sei que Deus está dentro de mim. Eu ainda preciso fazer meditação?
Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Veja, a meditação é algo que mantém o que você tem. Você tem tudo indo bem para você, você quer mantê-lo? Você quer manter boa saúde, bons relacionamentos? Então você tem que fazer meditação. A meditação reduz o stress caso contrário a tensão acumula-se e depois de cinco a dez anos, você vai explodir. A meditação ajuda-o a ser são e ajuda você a manter o que você já tem.
É por isso que é chamado Yogakshemam; Yoga é atingir o que você não tem, e kshemam é proteger o que você já tem. Se você já tem e você quer manter, então a meditação também é essencial. Se você não tiver alguma coisa, para obtê-lo você também precisa fazer meditação.
