A energia divina (shakti) pode, por si só, destruir todos os impulsos negativos

Turquia

6 de outubro de 2011

Hoje é chamado Victory day (dia da Vitória), a vitória do bem sobre o mal, porque a vida sempre foi uma luta entre as forças positivas e negativas. E os nove dias de celebração de Navaratri culminam neste décimo dia, chamado "dia da Vitória". Essa vitória é a conquista sobre a negatividade; as forças negativas fazem da vida uma celebração. A energia divina (shakti) dentro de nós pode, por si só, destruir todos os anseios, aversões, monotonia, e falta de clareza, assim como todos os impulsos e traços negativos.

P: Guruji, hoje é Dussehra [também conhecido como Dasara, Vijayadashmi].
Embora celebremos todo ano este festival da vitória do bem sobre o mal, o que devemos fazer para que essa vitória seja realmente viável?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Primeiro, deve-se ter a confiança que essa vitória é possível. Se pensamos que estamos no tempo de kali yuga, que não é possível que o bem tenha vitória sobre o mal e que, pelo contrário, o mal vence o bem, então essa postura é bem perigosa. É por isso que devemos primeiro conquistar a mente. Observe qual é a sua postura mental. Se a mente tem tendências pessimistas, elas precisam ser removidas primeiro e o entusiasmo precisa ser despertado. Essa é a primeira vitória. 

Depois de nove dias de batalha, Vijayadashmi não se celebra em um dia só.

O que acontecia em nova dias? Tamo guna, rajo guna, e ao final, sato guna também tinham de ser conquistados. O que vinha primeiro? Madhu kaitab: madhu quer dizer raag (apego) e kaitab quer dizer dvesh (aversão). A vitória sobre o apego e a aversão é a primeira vitória da mente. Depois vêm dhoomra lochan e mahishasuraMahishasura é tamo guna ou preguiça, inércia. Acontece quando dizemos “ah, tudo passa, tudo vale, a corrupção vale, sem ela a vida não continua. As coisas não funcionam sem a corrupção.” Esse tipo de atitude e postura mental está errada; isso é mahishasura. Essa atitude de mahishasura precisa ser conquistada. 

Depois vêm sumbha nishumbha e raktabeejaRaktabeeja quer dizer que, em nossas vidas, temos certos hábitos, sanskaars (impressões). Como dizem, está no sangue, ou seja, a impressão está tão arraigada que se chama raktabeejasura. Aparece sempre que uma gota de sangue é derramada. Você tenta destruir uma e mais cem nascem. Então essa coisa que temos nos genes, no DNA, precisamos nos livrar dela. Como? Por meio da meditação, oração, devoção e graça divina. As sanskaras que estão bem enraizadas precisam ser arrancadas e descartadas.

 Tudo isso é vitória, mas não funciona se dissermos, “primeiro preciso vencer o ego e depois vou sair e servir a sociedade.”

Ambas as coisas precisam ser feitas em conjunto. Sua visão deve se direcionar tanto para dentro como para fora. Promova a limpeza e a higiene e resista a sujeira e a imundice. Mantenha um ambiente limpo no interior bem como no exterior. Os líderes da sociedade devem ser assim. Às vezes alguém faz algo de errado e as pessoas boas ficam só olhando, com as mãos amarradas. A sociedade não se arruinou por causa das pessoas ruins, mas pela indiferença daqueles que são bons. Esta terra está sendo destruída por causa do descuido e da inação de bons indivíduos. Então seja dinâmico. É isso que está implícito na destruição de mahishasura, livrar-se de tamo guna. Então a vitória acontecerá. Primeiro acredite e depois trabalhe para alcançá-la. E mesmo se falharmos cem vezes, precisamos continuar a luta. É por meio da devoção que a tarefa é realizada facilmente, sem obstrução.

P: Guruji, Vibheeshana foi desacreditado apesar de ter apoiado o Senhor Rama. Foi rotulado como traidor. Isso não parece certo! Por que isso?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Vibheeshana é um exemplo singular de alguém que ficou preso no dilema entre apoiar a retidão (dharma) ou seu povo. Optou por renunciar a seu irmão em favor do dharma.
Veja, de todas essas histórias aceite somente aquilo de que está precisando. Qual o sentido de argumentar a favor ou contra? Se houver algo nas vidas de Vibheeshana, Rama ou Ravana que lhe inspira, guarde para você, e se não é adequado ou atraente, então você já aprendeu alguma coisa disso também. Algumas pessoas me perguntaram, por que Sri Rama enviou Sita para a floresta com base na opinião de um faxineiro? Isso não seria injustiça? E digo, “Com certeza! Ele não fez o curso Arte de Viver, senão teria dito para ele não ser a bola das opiniões dos outros!" (Risos)

(Guruji canta) “Kuchh to log kahenge, logon ka kaam hai kehna.” (As pessoas tendem a dizer alguma coisa, isso é o que fazem.) Alguns podem apoiar a decisão de Rama, dizendo que a tomou em nome da honra. É possível achar um defeito ou outro em cada encarnação (avatar). 

Pelo menos eu vejo falhas neles, particularmente em Parashurama. Se alguém considera Parashurama um deus, então não há mais ninguém que não se pode chamar de Deus. Acho todo ser humano melhor que ele. Até o Senhor Krishna disse “Não procure defeito em ninguém.” Se você começar a procurar defeitos em Krishna, encontrará tantos que pode ser que você se ache melhor que ele. Senhor Krishna dissa para Arjuna, “você é anasuya (isto é, aquele que não procura defeitos nos outros) e por isso lhe dou conhecimento.” Embora o conhecimento seja dado a todos, os mistérios mais profundos são revelados somente aos merecedores. 

Ao debater sobre Vibheeshana, olhe para as qualidades dele. As pessoas tendem a denunciar os outros. Os jainas condenaram o Senhor Krishna ao inferno. Segundo eles, Krishna terá de voltar na próxima era como o primeiro Tirthankara. Esses são meros conceitos, não se aprofunde. O que é necessário observar, entender e aprender e o que é útil para sua vida: isso é o que você precisa extrair. Há uma história bonita no Bhagavatam. A partir da sujeira na orelha do Senhor Vishnu apareceram dois demônios, Madhu e Kaitabha. Senhor Vishnu continuou lutando contra eles durante mil anos e não conseguiu vencê-los. Ficou exausto e finalmente se refugiou em Devi (Mãe Divina). Devi protege, então levou os demônios para dentro da água e os venceu. Agora, dá para ver que a história está repleta de significado. Madhu quer dizer desejo ardente e Kaitabha é aversão; de onde eles surgem? Nos nossos ouvidos quando não ouvimos atentamente. Assim como há falhas em nossa vista, há falhas no ouvir. Pode ser que alguém está elogiando você, mas você acha que estão cutucando, brincando com suas emoções. Para alguém que perdeu dinheiro na bolsa, um conhecido comenta “nossa, você está com a cara boa!”, e a pessoa pensa “que hipócrita, diz que estou com a cara boa quando estou péssimo.” E a raiva e inimizade começam porque não ouvimos direito. Os anseios e as aversões surgem por meio do ouvir, e isso não conseguimos eliminar. Então a força interior (devi shakti) é despertada, e essas emoções negativas são destruídas através do amor (a água simboliza o amor). Esse é o segredo da história. Em todas essas histórias há um aspecto espiritual que precisamos reconhecer. Não está escrito em lugar nenhum, mas medite, pondere sobre isso e você se dará conta “ah, é isso!".

P: Guruji, diz-se que Ravana tem dez cabeças. Tenho tantos problemas com uma só! Como Ravana lidou com dez? Qual o significado de dez cabeças?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: É por isso que ele se envolveu em tanta encrenca e por isso que Rama teve que intervir para cuidar do problema. Dashmukh (aquele com dez caras) tem um significado. Mukh quer dizer vista ou comunicação; vista, audição, olfato, fala; receber e projetar.
Ter dez caras (dashmukh) não quer dizer que suas cabeças estavam pendendo para ambos os lados, quer dizer projetar/receber simultaneamente em todas as dez direções. Aquele que tem uma graça e inteligência incomparável é chamado de dashanan ou dasharatha. Também, aquele cujo brilho irradia em todas as dez direções é chamado de dashanan. Mas se ficar preso no ego, o sofrimento virá e a pessoa cairá.

P: Guruji, viemos para este planeta tantas vezes na forma humana. O que devemos almejar nesta vida, agora que estamos aqui com o senhor nesta vida?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Bom, isso é mais admiração do que pergunta; deixo a resposta para você pensar.

P: Guruji, é verdade que quando duas pessoas comem do mesmo prato ou se tocam há uma troca de karma?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: (Risos) É higiênico comer no seu próprio prato e não interferir com a saúde dos outros. Isso é muito importante.

P: Guruji, o coração deseja, e a mente diz que o desejo é a causa da tristeza. Por que a mente perde para o coração? Como fortalecer a mente? 

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Pela experiência. Depois de apanhar muitas vezes, a sabedoria aparece de qualquer forma, ou também por meio da consciência do que está errado. Mas com a experiência, aprendemos depois de só uma ou duas quedas. Senão não acontece.

P: Guruji, gente boa se estraga depois de subir ao poder. Isso é culpa do cargo ou do indivíduo?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Não culpe nem o cargo nem o indivíduo. Se você identificar a falha, tente removê-la. E removendo as falhas é o que estamos fazendo através da meditação e das práticas.
É bom que as pessoas façam essas práticas antes de assumir o poder. E também é bom que as façam depois de assumir o poder, para que permaneçam equilibradas. Equilibre a mente, já que toda negatividade surge na mente e se espalha a partir daí. Não adiante culpar o cargo. Com a consciência, toda posição de autoridade pode ser bem administrado.

P: Guruji, nesta temporada de festivais, fico tão desapontado quando não recebo presentes. “As expectativas reduzem a alegria.” O senhor criou esta frase de conhecimento para esta época do ano?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Não, você pode usá-la sempre! As épocas festivas acontecem sempre.

P: Guruji, a ciência, com toda sua lógica, destrói a beleza, e sempre que estamos satisfeitos com a mera beleza não costumamos aprofundar a lógica. Como pode a ciência e a beleza coexistir? Por favor, explique.

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Neste mundo de opostos, assim como existem noite e dia também existem o amanhecer e o anoitecer, só que em lugares e tempos diferentes. Por que precisam acontecer no mesmo lugar? Então há ciência quando o lado esquerdo do cérebro está ativo e você curte isso, e depois quando o lado direito do cérebro é ativado você curte música, arte. Não precisa escolher e não precisa ter as mesmas coisas todas juntas. Não precisa tomar sopa e mousse juntas, misturadas. Primeiro você toma sopa e um pouco depois você toma mousse também. Os sabores são diferentes e ambos são essenciais na vida, senão a vida fica incompleta.

P: Guruji, qual a ciência das yagyas e como podemos entender isso?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Veja, enquanto a yagya estava acontecendo não falei uma palavra, fiquei quieto. Então não é preciso entender tudo. Se alguma coisa está acontecendo, estão colocando algo no fogo e as pessoas andam fazendo coisas, talvez você se pergunte “o que será que está acontecendo?” Mas você entende de alguma forma; você sente aquelas vibrações bem profundamente. Quantos de vocês sentiram as vibrações? (Várias pessoas levantaram as mãos.)
Então, todos vocês sentiram as vibrações, e é isso que importa. Você só sente as vibrações; por isso não expliquei por que fazem o que fazem. Não foi necessário naquele momento. Sim, outra hora, agora por exemplo, podemos sentar e ver porque colocaram tantas coisas no fogo e qual foi o impacto. Tudo isso podemos sentar e discutir. Podemos continuar pesquisando isso. Certo? Então às vezes precisamos só curtir e vivenciar; outras vezes é preciso analisar e compreender. São sabores diferentes, e vida fica completa com ambos. Outra coisa que diria é que você sabe quando a yagya estava acontecendo, tendo o que se chama shraddhaa, ou fé.
Shraddhaa é amar algo que não conhecemos. Algo, alguma atividade está acontecendo, para o bem. Até aí acreditamos e simplesmente amamos; isso é o que se chama shraddhaa. Amar algo que não se entende totalmente mas que se sabe que produz o bem. E com isso você recebe muitos benefícios e gradualmente começa a entender do que se trata também. 

P: Guruji, o senhor diz que um reformista não pode ser governante e um governante nunca pode ser reformista. Então, como se pode reformar o governo?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Se os dois trabalharem juntos, a reforma acontecerá.

P: Guruji, muitas vezes o senhor disse para celebrar a vida. Mas com o horário louco que tenho, mal recordo que existe algo que se chama vida. Como celebrá-la?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Bom, a celebração não precisa existir além do trabalho. Celebrar é uma atitude.Tudo o que você fizer, faça-o com uma atitude de celebração. Cansa bem menos, esgota menos o organismo e eleva mais.

P: Guruji, dizem as escrituras que a única segurança é o divino. As companhias de seguro dizem que os planos de aposentadoria são a única segurança. Minha mulher diz que nossos filhos serão a nossa única segurança. Estou um pouco confuso. Onde devo investir?

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Um pouco nos três, e você tem o suficiente para investir nos três. Eu diria invista primeiro em você, porque você é a fonte de eventual insegurança. Apesar de ter uma boa família, filhos, casa, dinheiro, tudo, se a alma estiver com fome ainda estará insegura. Então, primeiro encha seu espírito de sabedoria espiritual, experiência, e verá que não há insegurança. Tudo ficará no devido lugar.

P: Guruji, fui criado para acreditar que o dinheiro não é Deus. Mas no mundo de hoje, o dinheiro não é menos que Deus. Por favor me dê umas dicas para apaziguar esse deus.

Gurudev Sri Sri Ravi Shankar: Gaste menos e ganhe mais! Você sente falta quando ganha menos e gasta mais. Diria que você precisa guardar o equilíbrio. De novo, a fé que suas necessidades serão atendidas realmente dará um sabor a sua vida, aquela confiança. Senão, algumas pessoas têm o hábito de sentir essa falta o tempo todo. Acredite que você terá abundância. Tudo o que precisar, você receberá na hora certa. Sempre que precisar, você o receberá.

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