"Sukha anushayi ragaha'' (II Sutra 7)
sukha = pleasant experience; anushayi = attraction; ragaha = cravings.
"Чарът на приятните моменти води до копнеж."
Този копнеж те прави нещастен. Патанджали казва, че има само пет източника на страдание. Няма шести източник. Невежество или да мислиш, че това, което се променя, не се променя. Ние се опитваме да контролираме умовете на другите, като им казваме, че трябва да са такива или онакива. Как е възможно? Някой може да те е обичал вчера, но не и днес, или утре, кой знае? Дори и той самият не знае. Схващаш ли? Ние очакваме поведение на просветлен от всеки около нас. Тогава ние ставаме нещастни. Ти не се държиш просветлено, но очакваш всички да се държат с теб така и да дават безусловна любов. Искаш да те обичат безусловно. Когато очакваш това от хората около теб, ставаш нещастен.
Празнувай всяка сряда - ден на Патанджали!
Receive a fresh Patanjali knowledge sheet every Wednesday with Gurudev’s commentaries on Yoga Sutras of Patanjali.
Знаейки или не, осъзнавайки или не, това е което всеки прави. Всички очакват безусловна любов от хората, с които се срещат. Не е ли така? И дори не знат какво очакват. Но очакват нещо много голямо.
Те търсят Бог във всеки. Те търсят Бог, без да виждат, че Бог може да бъде във всеки човек, в който иска. Те се оглеждат за свещенния Бог във всеки около тях. Как трябва да бъдат нещата, това те прави нещастен. Разбираш ли какво ти говоря?
"Dukha anushayi dweshaha'' (II Sutra 8)
dukha = unpleasant experience (misery); anushayi= consequent repulsion; dweshaha = hatred.
"Омразата идва с неприятното преживяване."
Омразата и ненавистта идват с неприятните преживявания. Омразата носи същото страдание, каквото носи и щастието. Омразата и ненавистта са два източника на страдание. Страх, страх от непознатото. Въпреки че интелектуално всичко е познато, дори и в големите учени има малко количество абхинивеша (страх от непознатото). Природата е привела в действие всичките пет неща във всеки. Но колко те могат да изтънеят или да се уголемят? Те могат или да те накарат да се развиеш или да спрат развитието ти.
"Swarasavahia vidishopi tatharudo abhiniveshaha"(II Sutra 9)
swarasa = own flavour; vahia = flowing; vidishaha = wise; api = even; tatha = the same; rudaha = established; abhiniveshaha = carefulness.
"Страхът, течащ в собствените си качества, се среща дори и в мъдрият, но там той е установен като загриженост."
Дори не трябва да бъде наричан страх. Трябва да се нарича будност. Страхът има друго значение. Той е смесица от будност, усърдие и страх. Има сходство на качествата. Затова Патанджали използва думата абхинивеша, а не бхая. Бхая означава страх. В английкия език няма такава дума.
Абхинивеша в най- закостенялата си форма е страх, а в най-фината - загриженост. Ти вървиш на ръба на езеро и стъпваш бавно, така че да не паднеш във водата. Ако тази загриженост липсваше, това тяло щеше да е изчезнало. “Ако аз не съм тялото, няма да се грижа за него изобщо.” В този случай, “Няма да имам тяло, да говоря по-дълго или да правя нещо”. За да се поддържа тялото трябва да е налице определена загриженост. Ясно ли е? Когато тази загриженост стане малко по- голяма отколкото е необходимо, тогава се превръща в несигурност. Ако нарастне още повече, още малко, става параноя. Точно като сол. Ако сложиш повече сол, става невъзможно тя да се изяде. Тук не можеш да обосновеш присъствието на невежество. “О! Нека бъде там! Малко невежество може да е там. Какво от това?” Не, не, ... изтъни го, намали го, сведи го до минимум. Авидия, асмита, рага, двеха и абхинивеша са петте клеши или петте източника на страдание.
>><< Невежеството е основната причина за страданието <<Без любов, духовната пътека е пуста >>
(Тази поредица е част от знание, базирано на коментарите на Шри Шри Рави Шанкар върху Йога сутрите на Патанджали.)
