La conscience humaine est comme une graine. La graine a la possibilité d'un arbre, des feuilles, d'une succursale, de fruits, de fleurs, de multiplication, de même aussi l'esprit humain. Une graine a besoin d'un sol adéquat, de bonnes conditions, la lumière du soleil, l'eau, le sol approprié pour lui à germer et s'épanouir. N'est-ce pas? De même, la conscience humaine et de l'esprit humain. Soit la graine peut être quiescent pendant des années ensemble en gardant sa possibilité en lui-même ou il commence à s'épanouir, la germination. La germination de la graine de la conscience humaine est Viveka, la discrimination. La liberté vient avec Viveka, la discrimination.
Toutes les autres espèces de la création sont régies par nature totalement. Ils n'ont pas besoin de la discrimination, et ils n'ont pas la liberté. Ainsi, ils ne brisent les lois de la nature. L'esprit humain, la conscience humaine a cette possibilité de liberté, a été donné la liberté et a également été donnée discrimination. C'est par Viveka, la sagesse, la discrimination que l'esprit humain, la conscience humaine peut progresser ou il peut rester où il est. Vous ne trouverez pas de suralimentation des animaux, généralement. Ils ne recourent pas à perverti alimentation. Normalement, les animaux mangent seulement et s'accouplent dans le temps. Ils mangent dans le temps. Ils se reposent dans le temps. Ils n'ont pas le choix. Mais les êtres humains ont cette liberté de manger quand ils le veulent, faire ce qu'ils veulent. Cette liberté est donnée avec la discrimination, avec sagesse, avec les conséquences de l'action. La connaissance des conséquences de l'action, de sorte que les humains peuvent choisir et de mener une vie avec sagesse. Avez-vous trouvé ce que je dis? Spécialité de la vie humaine est qu'elle est régie par Viveka, de la sagesse, de la discrimination.
Comment faut-il monter? Comment cela peut-il être amélioré? Comment faire germer la graine? Comment faire de la gaule? Une fois le plant est venu il wil besoin d'arrosage, encore et encore jusqu'à ce qu'elle se développe. Une graine a la possibilité. Mais si elle n'est pas arrosée alors la possibilité reste une possibilité et ne se manifeste pas.
Patanjali intervient et dit:
"Yoga Anga anushtanat ashuddhi kshaye jnanadi Apthiraviveka khyatehe'' (Sutra II 28)
"Yoga Anga anushtanat ashuddhi kshaye jnanadi Apthiraviveka khyatehe'' (Sutra II 28) yoga = yoga; anga = membres de; anushtanat = par la pratique de l'; ashuddhi = impuretés; kshaye = détruits; jnana = sagesse; diApthihi = la lumière; viveka = discrimination; khyatehe = connaissance. "Par la pratique soutenue des huit membres du yoga, les impuretés sont détruites et la lumière de la sagesse, de la discrimination brille."
Yoganushtanad, en pratiquant les huit membres du yoga, en observant les branches du yoga, à travers le yoga, ashuddikshaye, le impuretés se limite ou détruit. Jnana depthihi, Viveka, la sagesse brille. La balle est forte. Le germe se déplace à travers cela et le grain sort..
Maintenant, [1565 ce sont les membres du yoga?] ""Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana dhyana samadhi ashtau Angani".
"Yama niyama asana Pran Ayama pratyahara dharan un dhyana Samadhi ayoashtav angan i'' (II Sutra 29)
yama = retenue; niyama = respect; asana = postures, pranayama = régulation de la respiration; pratyahara = aliment de remplacement pour l'esprit; dharan a = capacité à se concentrer; dhyana = méditation, samadhi = états de conscience supérieurs; ashtau = huit; angan i = membres.
"Retenue, le respect, les postures, la régulation de la respiration, l'alimentation de substitution pour l'esprit, la capacité de l'esprit à se concentrer, la méditation et états de conscience supérieurs sont huit membres du yoga."
Maintenant, nous allons entrer dans les détails de chacun et quel est le résultat que l'on peut attendre de chacun de ceux-ci.
Yoga Sutra de Patanjali
Le yoga a huit membres, comme une chaise qui a obtenu quatre pattes. Yoga a huit pattes, huit membres, chacun est relié à l'ensemble. Donc, si vous tirez un, tout le reste viendra. Si vous tirez sur une jambe, l'ensemble chaise vient. Quand le corps se développe, tout le corps se développe en même temps. Organes se développent ensemble. Non pas que le nez se développe d'abord et puis l'épi vient. Simultanément tous les éléments, tous les membres du corps se développent. C'est pourquoi Patanjali dit que ce sont tous les membres du yoga.
(Cela fait partie d'une série de fiches de connaissances basé sur les commentaires de Gurudev Sri Sri Ravi Shankar sur Yoga Sutras de Patanjali)
